Antropocene in Rumi

Forse la trasformazione è la prima delle illusioni. L’idea che non sia vivo ciò che parla, ciò che pensa o ciò che si muove. Vivo è ciò che cambia, muta, partecipa al divenire collettivo dell’essere. Come un pensiero adombrato nel sottobosco della mente, la metamorfosi funziona da consolazione: il fiume in cui entro oggi non è quello dove mi immergerò domani. Anche se non me ne accorgo, sto cambiando. O almeno cambia ciò che mi è intorno. Magari è sufficiente lasciarmi trascinare dal flusso per fingere a me stesso un movimento, travestire l’immobilità di inerzia. Ancor di più, persiste la tenacia che una svolta non può che essere positiva, che il mondo segua binari progressisti. “Morii come minerale e divenni una pianta./ Morii come pianta e divenni animale./ Morii come animale e fui uomo. / Perché dovrei temere/ di divenire meno morendo?“ si chiede il mistico persiano Rūmī in una poesia, certificando l’indole positivista dell’uomo ma allo stesso tempo insinuando il dubbio, indirettamente, che qualcosa possa non andare come programmato. Lo spettro di un deragliamento irrimediabile, dell’alterazione di quella stasi che dopotutto consolava. Ed eccoci qui, smossi da due tensioni opposte: la speranza che si possa sempre rinascere in qualcosa di nuovo, e il timore che questa versione inedita non sia migliore della precedente. Abitiamo, perciò, la guaina di angoscia che distingue il rinnovamento dalla rovina.

Sottile dimensione interstiziale che Eric Pasino e Nicola Samorì esplorano per mezzo della pittura, e che restituiscono da Rumi Art Space a partire da un ossimoro fertile. Il titolo della mostra, Antropocene in Rumi, fa leva infatti su un gioco di similitudini tra Roberto Rumi, collezionista che promuove l’evento, e Rūmī, il poeta sufi già citato; ed è quest’ultimo, e la sua filosofia legata all’eterno cambiare, a legarsi in modo antitetico al concetto di Antropocene, la nostra era geologica, quella che stiamo segnando in modo irreversibile con la nostra attività. La manifestazione plastica e universale, o quantomeno globale, dell’umana tendenza all’autodistruzione. Più che mai, l’impronta che stiamo lasciando sul nostro ecosistema pare irreversibile, indirizzata verso una graduale ma costante degradazione. Camminiamo lasciando feriti, ci muoviamo tra i detriti senza accorgerci, nel disinteresse della maggior parte dei nostri simili.

A osservare lo sfacelo in atto rimane la volta azzurra sopra le nostre teste, come suggerisce Pasino ne Il cielo guarda (2024), dove una moltitudine di personaggi si agita in un paesaggio brullo, sconvolto, desolato sotto l’indifferenza di un pianeta che indifferente assiste al brulicare dei suoi abitanti. Un lavoro che sa di terra dissestata, di anime divelte, che a ogni passo sembrano perdere parti di sé nello sfondo. Una sensazione che attraversa altri dipinti come Festa nel cortile di casa (2025) o In marcia (2025). Sono diversi i soggetti dell’artista che ardiscono alla metamorfosi, al cambio di condizione o regno d’appartenenza. Ne Gli ultimi (2025) e I primi (2025) delle stoviglie allestite su tavoli imbanditi nascondono accenni d’umanità, o di forme ibride, misteriose, a tratti inquietanti. Una cosa simile accade in Viso farfalla, la calotta e Viso farfalla, la pelle, dove da volti martoriati fioriscono coloratissime falene che riportano la vita dove in precedenza si era estinta, rinnovandola in nuova forma. Sono corpi in trasformazione o in decomposizione? In distruzione o cambiamento? Sicuramente si tratta di soggetti che portano i segni di ferite e stratificazioni, traumi personali o ereditati, intimi e collettivi.

Di qualsiasi cosa si tratti, sembrano condividerli con i “classici lacerati” di Nicola Samorì, che li affiancano nell’allestimento. Tele come J.R.S.F. e Simonia J.R.S.A, o ancor di più Senza titolo e Piaga antiveduta rispondono a un sentimento di decadenza a cui non rimane che una poesia scura, la lirica del disfacimento lento, dove non cadono versi ma brandelli di carne, rime di sangue e polvere che evocano rimestamenti alchemici, ricerche esoteriche sulla vita oltre la morte. Un attaccamento alla vita che contrasta con l’autolesionismo che i soggetti pittorici in questione mal celano. Lo stesso che contraddistingue l’uomo di quest’epoca accelerazionista, in cui portiamo all’estremo le possibilità del nostro pianeta e al contempo ne cerchiamo uno nuovo, esplorando lo spazio. Questa è trasformazione o distruzione? Dove si pone il limite?

Il Pittore di Samorì suggerisce che le nostre ossessioni possono finire per esplodere come cascate dai nostri occhi, defluire insieme allo spirito vitale. Consumarsi, vivendo. Attendendo e sperando che la trasformazione - l’ultima trasformazione, o quella che presumiamo tale, la morte - non sia condanna ma rinnovamento. Se lo prefigura Pasino, che in Culto del proiettile (2025) ci riporta alla mente una sorta di Giudizio Universale, dove creature chimeriche volteggiano serpeggiando tra le nubi alla ricerca di un nuovo modo d’essere, sospinte dal destino lontano dalle pene terrene. Ne era convinto Rūmī, la cui poesia continuava, concludendosi, in questo modo: “E tuttavia, ancora una volta/ morirò come uomo/ per elevarmi con gli angeli benedetti;/ ma anche lo stato di angelo supererò“.

Perhaps transformation is the first of illusions. The idea that what speaks, thinks or moves is not alive. Alive is what changes, mutates, takes part in the collective becoming of being. Like a thought shadowed in the undergrowth of the mind, metamorphosis works as a consolation: the river I enter today is not the one I will step into tomorrow. Even if I do not notice it, I am changing. Or at least what surrounds me is. Perhaps it is enough to let myself be carried by the current to feign a movement to myself, to disguise the immobility of inertia. Even more, the stubborn belief persists that a turning point can only be positive, that the world follows progressive tracks. “I died as a mineral and became a plant. / I died as a plant and became an animal. / I died as an animal and was man. / Why should I fear / becoming less by dying?” asks the Persian mystic Rūmī in a poem, certifying man’s positivist nature while at the same time insinuating, indirectly, the doubt that something might not go as planned. The spectre of an irreparable derailment, of the alteration of that stasis which, after all, was consoling. And here we are, moved by two opposite tensions: the hope that we can always be reborn into something new, and the fear that this unprecedented version will be no better than the previous one. We therefore inhabit the sheath of anguish that separates renewal from ruin.

A thin interstitial dimension that Eric Pasino and Nicola Samorì explore through painting, and which they present at Rumi Art Space starting from a fertile oxymoron. The title of the exhibition, Antropocene in Rumi, plays on a similarity between Roberto Rumi, the collector who promotes the event, and Rūmī, the Sufi poet already quoted; and it is the latter, with his philosophy of eternal change, who stands in antithesis to the concept of the Anthropocene, our geological era, the one we are marking irreversibly with our activity. The plastic and universal, or at least global, manifestation of the human tendency to self-destruction. More than ever, the imprint we are leaving on our ecosystem seems irreversible, directed toward a gradual but constant degradation. We walk leaving the wounded behind, we move among debris without noticing, amid the indifference of most of our fellow beings.

What remains to observe the ruin under way is the blue vault above our heads, as Pasino suggests in Il cielo guarda (2024), where a multitude of figures stirs in a barren, upended, desolate landscape under the indifference of a planet that looks on impassively at the swarming of its inhabitants. A work that smells of dislocated earth, of uprooted souls that seem to lose parts of themselves into the background with every step. A feeling that runs through other paintings such as Festa nel cortile di casa (2025) or In marcia (2025). The artist’s subjects are various, and they dare to attempt metamorphosis, a change of condition or of kingdom. In Gli ultimi (2025) and I primi (2025), tableware laid out on set tables conceals hints of humanity, or of hybrid forms, mysterious and at times disquieting. Something similar happens in Viso farfalla, la calotta and Viso farfalla, la pelle, where brightly coloured moths blossom from tormented faces, bringing life back where it had previously died out, renewing it in a new form. Are these bodies in transformation or in decomposition? In destruction or in change? They are certainly subjects that bear the signs of wounds and stratifications, personal or inherited traumas, intimate and collective.

Whatever the case, they seem to share them with the “lacerated classics” of Nicola Samorì, which sit alongside them in the installation. Canvases such as J.R.S.F. and Simonia J.R.S.A, or even more Senza titolo and Piaga antiveduta, respond to a feeling of decadence left with nothing but a dark poetry, the lyric of slow disintegration, where it is not verses that fall but shreds of flesh, rhymes of blood and dust that evoke alchemical stirrings, esoteric inquiries into life beyond death. An attachment to life that contrasts with the self-harm these painted subjects barely conceal. The same that marks the man of this accelerationist age, in which we push our planet’s possibilities to the extreme while looking for a new one, exploring space. Is this transformation or destruction? Where is the limit?

Samorì’s Il Pittore suggests that our obsessions may end up bursting like waterfalls from our eyes, flowing out together with the vital spirit. Consuming oneself, while living. Waiting and hoping that the transformation, the last transformation, or the one we presume to be so, death, is not a sentence but a renewal. Pasino foreshadows it in Culto del proiettile (2025), which brings to mind a sort of Last Judgement, where chimeric creatures hover and wind through the clouds in search of a new way of being, driven by destiny far from earthly pains. Rūmī was convinced of it, and his poem went on, concluding thus: “And yet, once more / I shall die as man, / to soar with the blessed angels; / but even the state of angel I shall surpass.”